Sabendo mais !!!! Guias ou fio de contas na Umbanda

As Guias (ou Fio-de-Contas) têm um papel super-importante dentro de um Terreiro. 

Feitas de materiais facilmente imantáveis (condutores de correntes magnéticas), ajudam na invocação dos protetores, na concentração, captam bons fluidos e formam um círculo de virações benéficas ao redor da pessoa que as usa. Esse Fio-de-Contas só terá valor após um processo de cruzamento realizado por uma Entidade (normalmente o Guia Chefe da Casa ou pelo/pela Sacerdote do Templo). A Guia é um objeto sagrado e é utilizada praticamente em todos os tipos de Rituais. São compostas de um certo número de elementos (Búzios, cristais, dentes, lágrimas de Nossa Senhora, palha-da-costa, etc.) distribuídos em um fio (de Aço ou Náilon) obedecendo a uma numeralogia específica e uma cromologia adequada, ou ainda de acordo com a Entidade em particular.

As Guias são elementos ritualísticos pessoais, individuais e intransferíveis, devendo ser confeccionadas , manipuladas e utilizadas somente pelo Médium a quem se destinam.

Quando uma Guia se quebra, o Médium deverá recolher o máximo de contas e elementos que puder, refazê-la com o máximo de respeito e de preferência em prece, e depois entregar a uma Entidade para que esta possa fazer o Cruzamento novamente.

Com um elemento de Atração e Isolamento, funcionam como um ''Pára-Raios'', atraindo para si toda (ou quase toda) carga negativa ou estranha do médium, isolando-o até certo ponto. No entanto, as Guias permanecerão carregadas até serem devidamente ''limpas''.

Seu uso deve se restringir ao trabalho espiritual, ao ambiente cerimonial (Terreiro) e aos momentos de extrema necessidade por parte do Médium. Utiliza-la em ambientes ou situações dissonantes com o trabalho espiritual ou por mera vaidade ou exibicionismo é, no MÍNIMO, um desrespeito para com a vibração a qual representam.

Um pouco mais sobre o Sincretismo ....

A Umbanda é uma junção de elementos africanos (orixás e culto aos antepassados), indígenas (culto aos antepassados e elementos da natureza), católicos (o europeu, que trouxe o cristianismo e seus santos que foram sincretizados pelos negros Africanos), Espiritismo (fundamentos espíritas, reencarnação, lei do carma, progresso espiritual).

A Umbanda prega a existência pacífica e o respeito ao ser humano, à natureza e a Deus. Respeitando todas as manifestações de fé, independentes da religião. Em decorrência de suas raízes, tem um caráter eminentemente pluralista, compreende a diversidade e valoriza as diferenças. Não há dogmas ou liturgia universalmente adotadas entre os praticantes, o que permite uma ampla liberdade de manifestação da crença e diversas formas válidas de culto.

Seu principal lema é dar de graça o que de graça receber com amor, humildade, caridade e fé.

Há discordâncias sobre as cores votivas de cada orixá conforme a região do Brasil e a tradição seguida por seus seguidores. Da mesma forma quanto ao santo sincretizado a cada orixá. Normalmente o sincretismo religioso de orixá e santo católico é feito da forma abaixo.

Alguns exemplos:

• Exu - Santo Antonio, no Rio de Janeiro, chamado de Bará, no Rio Grande do Sul.
• Ogum - São Jorge, principalmente no centro-sul do Brasil e Santo Antonio, na Bahia.
• Oxóssi - São Sebastião, principalmente no centro-sul do Brasil, e São Jorge, na Bahia.
• Xangô - São Jerônimo, São João Batista e São Miguel Arcanjo.
• Iemanjá - Nossa Senhora dos Navegantes e Nossa Senhora da Glória.
• Oxum - Nossa Senhora da Conceição.
• Iansã - Santa Bárbara.
• Omolu - São Roque e São Lázaro.
• Nanã - Sant'Anna.
• Ibeji - Cosme e Damião.
• Oxalá - Jesus Cristo.
• Zambi ou Olorum - Deus.

As ervas na Umbanda

Na Umbanda é o sangue vegetal que na forma de banhos nos purifica e consagra.

Quem for banhado por elas espanta os males físicos e espirituais.

As ervas possuem vasto uso, nos rituais são muito utilizadas em homenagens, invocando sua proteção para que os atos litúrgicos sejam bem encaminhados. Enfim, seu uso é primordial, pois nada acontece sem folhas.

Um dos grandes mistérios em quase todos os ramos da Magia em todo o mundo é a utilização das plantas, raízes e sementes das ervas mais variadas. São usadas tanto em forma de defumações para os Deuses quanto para banhos purificadores, protetores e de cura.

A seguir citaremos algumas das ervas mais usadas na Umbanda e o Orixá pertencente:

OXALÁ Levante Erva Cidreira Alecrim, Hortelã Boldo, – algodoeeiro - colônia, – girassol - funcho - malva cheirosa	YEMANJÁ   Unha de vaca fls de Lágrimas de Nossa Senhora Mastruço, Chapéu de couro Jasmim, anis - erva de Santa Luzia - pata de vaca, – hortelã - alfazema, – lavanda	FALANGE DAS CRIANÇAS   Amoreira, Alfazema - groselheira - hortelã - rosa branca - alecrim, – laranjeira - manjericão - sálvia
OXUM - alfavaca, – arnica - calêndula,  camomila - erva cidreira - ipê amarelo, – gengibre, rosa branca e amarela	OXOSSI - carapiá ou contra erva - salgueiro chorão - jurema, – eucalipto -alecrim do campo - guiné caboclo, – samambaia - pariparoba, – alfavaca	YANSÃ - amor agarradinho - bambu, – dormideira - romã, – espada de Iansã - louro, – manjericão pitangueira, – alfazema
XANGO Café (Folhas) Mangueira (Folhas) Erva de São João - alfavaca roxa - flamboyant, – manjerona - hortelã, – levante - cipó mil-homens - mentrasto, nega mina	OGUM Flecha de Ogum, Erva de Bicho (Folha de Jurupitã) - vence tudo – abre caminho -aroeira, -pinhão roxo - carqueja, – pata de vaca - agrião, -losna, -jatobá - espada de São Jorge	PRETOS VELHOS Guiné Eucalipto Arruda - manjerona - pinhão roxo
EXU Mamona, carqueja, picão preto, unha de gato, arruda, comigo ninguém pode, beladona, cactus, cana de açúcar, mangueira, pimenta da costa, urtiga pinhão roxo,  chorão	OMULU OU OBALUAIÊ - alfavaca roxa - agapanto lilás - babosa - fruta de pomba - mostarda, – mamona - gervão, – velame - canela de velho	NANà - alfavaca, – assa peixe - erva cidreira - cipreste, – avenca - manacá, – quaresmeira - pinhão roxo - crisântemos roxos - oriri

ERVAS MAIS USADAS NA UMBANDA

• Alecrim  – Pertence a Oxalá. Entra em qualquer obrigação de cabeça dos filhos de qualquer orixá. Bastante emprego nos rituais de defumação, banho de descarrego. É parte indispensável do ‘abo’. Eficiente destruidor de larvas astrais. O Chá é empregado para combater tosses e bronquites com sucesso.
• Arruda – Planta de odor bem forte que pertence a Oxóssi e Exu. Muita usada contra maus fluídos, inveja, olho-grande, e para benzimentos. A variedade do orixá Oxóssi, com folhas miúdas; aplica-se nos bori, lavagem de contas (guias), e banhos de limpeza ou descarrego. O uso medicinal é contra verminoses e reumatismo em chás, e o sumo aplica-se para reduzir feridas.
• Bambú – Pertence a Yansã e Egun. Muito aplicada como enfeite nas casas de Egun nas festas. Poderoso defumador contra larvas astrais, fazendo mistura com palha ou bagaço de cana. Excelente banho contra perseguição de obsessores ou maus espíritos. Na medicina popular é utilizado nas diarréias e pertubações do estomago.
• Camomila – Pertence a Oxalá e Oxum. Aplicação em banhos de descarrego e no “abo”. Na medicina popular tem larga utilização em chás reguladores dos intestinos; estimula o apetite.
• Cana-de-Açucar – Pertence a Exú. Planta muito importante nos rituais. Seja o bagaço ou o produto, o açucar, são amplamente utilizadas em defumações para melhoria das condições financeiras, misturando com pó de café virgem, cravo-da-índia, e canela em pó.
• Girassol – Pertence a Oxalá. Utiliza-se em qualquer obrigação de cabeça, no ‘abo’ e banhos de descarrego. Tem muito prestígio em defumações pois é poderoso anulador de fluidos negativos edestruidora de larvas astrais. Nasdefumações usa-se as folhas e nos banhos colocam-se também as pétalas colhidas antes do nascer do sol.
• Romã – Erva Sagrada pertencente a Yansã. As folhas são utilizadas em banhos de descarrego. A medicina popular emprega o cozimento das cascas dos frutos para o combate de vermes e o mesmo cozimento para gargarejos nas inflamações de garganta e da boca.

ORIXÁS E SUAS ERVAS

Oxalá: Tapete de Oxalá (boldo), algodão, arnica da horta, alecrim, folhas e ramos de palmeiras, folhas de laranjeira, hortelã, erva cidreira, rama de leite, malva branca, saião branco, folha da costa, rosa branca, louro, manjerona, manacá, macaça, erva doce;

Oxossi: Alfavaca do campo, jureminha, caiçara, arruda, abre caminho, malva rosa, capeba, peregum, taioba, sabugueiro, jurema, capim limão, acácia, cipó caboclo, goiabeira, erva de passarinho, guaco, guiné, malva do campo, são gonçalinho, Louro, cabelo de milho, eucalipto, manjericão, samambaia;

Ogum: Espada de São Jorge, crista de galo, folhas de mangueira, Taioba, Cipó chumbo, Palmeira de dendezeiro (Mariwo), abre caminho, alfavaquinha, arnica, aroeira, capim limão, carqueja, dandá da costa, erva tostão, eucalipto, jaboticabeira, losna, pau rosa, peregum, porangaba, são gonçalinho, jatobá;

Xangô: Folha da costa, matamba, betis cheiroso, levante, folha de fogo, cerejeira, figueira branca, amoreira, ameixeira, espada de Santa Bárbara, Comigo ninguém pode, cipó mil homens, folhas de café, folha de manga, Guiné, arruda, limoeiro, umbaúba, vence demanda, urucum, pessegueira, pau pereira, para raio, noz moscada, nega mina, mutamba, mulungu, manjericão, malva cheirosa, jaqueira, folha da fortuna, folha da costa, fedegoso, erva tostão, erva de são João, cavalinha;

Iemanjá: Jarrinha, Rama de leite, cana do brejo, betis cheiroso, algas marinhas, alfavaquinha,flores branca de qualquer espécie, aguapé, camélia, folha da costa, jasmim, lagrima de nossa senhora, macaça, malva branca, taioba branca;

Oxum: Folha de vintém, folha da fortuna, malva, dracena, rama de leite, malva rosa, narciso, flores de tonalidade amarela, lírios de toda espécie, margaridas, flor de maio, amor perfeito, madressilva, quioco, oriri, mutamba, melissa, macaça, ipê amarelo, folha da costa, erva de santa Maria, erva de santa luzia, colônia, camomila, assa peixe, aguapé;

Iansã: Erva santa, umbaúba, folhas de bambu, folha de fogo, capeba, perientária, bredo sem espinho, malmequer branco, dormideira, espada de santa bárbara, flores amarelas ou coral, dracena, papoula, gerânio, erva de passarinho, erva tostão, guiné, jaborandi, louro, malva rosa, nega mina, peregum, pinhão roxo;

Nanã: Alfavaca roxa, assa peixe, avenca, cana do brejo, capeba, cedrinho, cipreste, erva de passarinho, jarrinha, manacá, Maria preta, mutamba, quaresmeira, rama de leite;

Omulu/Obaluaê: Zínia, folhas de laranja lima, folhas de milho, barba de velho, vassoura preta, velame, sete sangrias, sabugueiro, musgo, manjerona, mamona, espinheira santa, carobinha do campo, assa peixe;

Exu: Abranda fogo, mamona, carqueja, picão preto, unha de gato, arruda, comigo ninguém pode, arrebenta cavalo, azevinho, bardana, beladona, cactus, cana de açúcar, cansação, catingueira, corredeira, figueira preta, folha da fortuna, garra do diabo, mangueira, pau d’alho, pau santo, pimenta da costa, pinhão roxo, urtiga, chorão;

As 7 linha: Geralmente usam todas as ervas não existindo uma em especial.

CLASSIFICAÇÃO DAS ERVAS: 

 Ervas Calmas: Boldo, erva doce, erva cidreira, alecrim do campo, camomila, capim santo, malva branca, malva cheirosa, erva de santa Maria, erva de santa luzia, jasmim, colônia, macaça, aguapé, alfazema, melissa, capim cidrão, folha de maracujá, manjericão, etc…

Ervas fortes: Arruda, guiné, espada São Jorge, espada de Santa Bárbara, carqueja, aroeira, comigo ninguém pode, peregum, nega mina, umbaúba, mamona, picão branco, eucalipto, pinhão roxo, bambuzinho, taioba, lança de Ogum, espada de Ogum, folha de fumo, etc…

Ervas bravas: Barba maldita (cipó azougue), unha de gato, comigo ninguém pode, coroa de cristo, mamona, picão preto, urtiga, chorão, folha de limão, folha de seringueira, etc…

Obs.: A combinação das ervas, deve ser feita de acordo com a necessidade, não há mistério, desde que conheçamos as ervas e sua classificação e ainda os Orixás, por exemplo: banho de abre caminho deve-se usar ervas fortes combinadas com Orixás de abre caminho. Ervas bravas de preferência devem ser usadas apenas como bate folha (descarrego) na matéria ou em lugares.

BANHOS DE ERVAS 

Arnica – afasta a negatividade

Abre Caminho – novas forças

Alecrim – clareza mental

Arruda – proteção

Anis Estrelado – aumenta a auto-estima

Zélio Fernandino de Morais

Zélio Fernandino de Morais (São Gonçalo, 10 de abril de 1891 — 3 de outubro de 1975) foi um médium brasileiro. É considerado o anunciador da Umbanda.

Biografia

Zélio nasceu em família tradicional de Neves, distrito de São Gonçalo. Em fins de 1908, então com dezessete anos de idade, Zélio preparava-se para o ingresso na carreira militar, na Marinha do Brasil, quando foi acometido por uma inexplicável paralisia, que os médicos não conseguiam debelar. Certo dia, ergueu-se no leito, declarando "Amanhã estarei curado!".

No dia seguinte, de fato, levantou-se normalmente e voltou a caminhar, como se nada lhe houvesse acontecido: os médicos não souberam explicar o ocorrido. Os seus tios, padres da Igreja Católica, surpreendidos, também não souberam explicar o fenômeno. Um amigo da família, então, sugeriu uma visita à Federação Espírita do Estado do Rio de Janeiro, então sediada em Niterói, presidida, na ocasião, por José de Souza.

Na ocasião, manifestou-se por intermédio de Zélio a entidade que se denominou Caboclo das Sete Encruzilhadas, que anunciou a fundação de uma nova religião no Brasil, a Umbanda. Foi fundada, no dia seguinte, em virtude dessa manifestação, a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade.

A partir de 1918, por orientação da mesma entidade espiritual, Zélio viria a fundar mais sete tendas de Umbanda:

• Tenda Nossa Senhora da Guia (c. 1918)
• Tenda Nossa Senhora da Conceição
• Tenda Santa Bárbara
• Tenda São Pedro
• Tenda Oxalá
• Tenda São Jorge (1935)
• Tenda São Jerônimo (após 1935)

Aos 55 anos, passou a direção da Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade para as suas filhas Zélia de Moraes Lacerda e Zilméia de Moraes Cunha, já mortas. Feito isso, fundou a Cabana de Pai Antônio, em Cachoeiras de Macacu, no estado do Rio de Janeiro.

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PARA NÓS VERDADEIROS UMBANDISTAS QUE SOMOS !!!!

Umbanda e Quaresma

Dentre os vários compromissos que os verdadeiros Umbandistas devem ter para com a religião que abraçaram, estão os de esclarecerem, difundirem e enaltecerem os reais valores, bases e diretrizes de nossa Sagrada Umbanda. Desta forma, observações, avaliações e conceitos devem alcançar e modificar determinadas condutas que, embora habituais, têm como base preceitos estranhos a nossa religião.

Neste contexto, reportemo-nos, sucintamente ao ato litúrgico católico nominado Quaresma. A Quaresma e o próprio nome revela, é um período de 40 dias que tem início após as festas ditas profanas (carnaval), culminando no domingo de páscoa. Tem como finalidade, segundo os católicos, preparar o indivíduo, mediante processos de conversão e penitência, para a expurgação de influências carnais e mundanas e a absorção de valores sagrados. Tal período litúrgico, afirmam alguns, se consolidou no final do século III, tendo sido citado no 1° Concílio (Assembléia) Ecumênico de Nicéia, no ano 325.

Não obstante respeitarmos esta prática religiosa, própria dos católicos, devemos ter em mente que tal habitualidade pertence ao catolicismo, e não a Umbanda. E por quê então um número razoável de terreiros fecham suas portas, suspendendo as atividades espírito-caritativas durante este período?

1° Influência dos tempos de Catolicismo:- muitas pessoas que hoje são dirigentes Umbandistas, no passado professavam a religião católica. Converteram-se à Umbanda, mas esqueceram-se de deixar na antiga religião preceitos próprios da mesma.

2° Justificação para longas férias: - encontram no período católico da Quaresma o meio ideal de justificarem sua vontade particular de descanso, de deleites materiais, sem serem alvos de críticas por estarem suspendendo atividade de auxílio espiritual aos necessitados, uma vez que a maioria não sabe o que é quaresma.

Os Umbandistas,, devem ter consciência e convicção de que os terreiros são verdadeiros pronto-socorros espirituais e jamais poderão fechar suas portas a médiuns e assistentes. Ou será que a tristeza, a frustração, as demandas, as doenças, e outras situações negativas deixam de afligir as pessoas durante a quaresma?

Sejamos sensatos. A Umbanda é religião cristã. É fato. Não significa, no entanto, que tenhamos de aplicar atos litúrgicos à mesma.

Se os católicos são de opinião que a melhor forma de expiar suas faltas é jejuar e fazer penitência, ficando na última semana dos 40 dias a chorar o sofrimento de Jesus, bom para eles.

Nós umbandistas somos sabedores que o Meigo Nazareno não quer que soframos por Ele, mas sim que coloquemos em prática suas lições de amor, fé, caridade e fraternidade, virtudes que pregou quando encarnado, como alicerces seguros para a evolução da humanidade.

Reverenciemos o Cristo da Galiléia com trabalhos espirituais, que não podem parar, pois que o socorro é sempre urgente. A Umbanda é a manifestação do espírito para a caridade. E caridade é Jesus em ação.

Saravá Umbanda !!!

Guias da umbanda

Guias são os espíritos que trabalham nas diversas ramificações da Umbanda e Omolokô. Esses espíritos incorporam nos médiuns para poder realizar seu trabalho caritativo, assim como, dar orientações, executarem trabalhos de contra-magia e outros. Sempre em benefício dos viventes e desencarnados, trabalhando para o bem.

São também os colares usados pelos médiuns durante as giras, variando a cor conforme a falange:

• Oxalá = branco
• Nanã = roxo
• Omolu e Obaluaê = preto e branco
• Iemanjá = cristal azul e branco
• Oxum = azul claro
• Iansã = amarelo
• Xangô = marrom
• Oxóssi = verde
• Ogum = vermelho
• Preto Velho = xadrez preto e branco
• Exu = preto e vermelho

As cores podem mudar conforme a região do Brasil que se encontra. No Rio Grande do Sul por exemplo temos abaixo:

• Oxalá = branco
• Nanã = roxo e branco
• Omolu e Obaluaê = preto e branco
• Iemanjá = azul claro e branco
• Oxum = amarelo e branco
• Iansã = vermelho e branco
• Xangô = marrom e branco
• Oxóssi = verde e branco
• Ogum = vermelho ou vermelho com verde e branco
• Preto Velho = azul escuro e branco
• Exu = preto e vermelho

Na Umbanda, ao contrário do Candomblé, não se incorporam os Orixás, mas sim os falangeiros, que são emanações dos Orixás, possíveis de serem captadas pelos médiuns e neles exercem influência em seus corpos e mentes. O Orixá Exu é diferente do Povo de Rua, conhecidos também com Compadre de Umbanda, pois o Orixá Exu ao contrário dos Compadre não incorporam.

Os Guias têm diferentes grupamentos, formando falanges de entidades afins, de mesma característica e roupagens. Assim temos os seguintes grupamentos na Umbanda:

Principais guias

• Pretos-Velhos
• Caboclo
• Crianças
• Boiadeiros
• Iemanjá/ Marinheiros/ Ondinas/ Sereias/ Caboclas das Águas

• Zé-Baiano/ Zé-Firmino/ Zé-Pelintra
• Exús/ Pombas-Giras
• Zé Pelintra/ Malandrinha/ Malandro
• Baianos

Falanges trabalhadas em outras ramificações da Umbanda

• Baianos
• Ciganos
• Orientais
• Mineiros

História de Pai José de Angola

Em uma prosa informal, Pai José contou sua história com simplicidade, bem típica dele. Aqui está à história deste Preto Velho tão querido, transcrita por mim da maneira mais fiel possível para que todos possam compreender...

Em Angola de 1640 nasceu o Pai Jose de Angola, hoje com 371 anos de “vida”. Em sua cidade natal foi escravizado por volta dos seus 30 anos de idade e trazido ao Brasil nos chamados ‘Navios Negreiros’.

Nesta longa viajem viu muitos amigos e conhecidos morrerem por doenças ou fraquezas e serem lançados ao mar, mas sua fé nos Orixás era o que o fortalecia. Ao chegar ao Brasil, percebeu que a língua falada aqui era a mesma de sua cidade, o português.

Como era um negro muito sadio e forte, com dentes brancos e bons, foi vendido como escravo para ser um ‘reprodutor’, pois naquela época pensavam que os negros não tinham amor, não tinham sentimentos. E assim foi trabalhar na colheita de café e cana de açúcar em uma fazenda.

Na senzala encontrou uma linda escrava, Maria Conga, pela qual se apaixonou. Seu romance foi complicado, pois ela trabalhava na casa principal da fazenda, acompanhante da sinhazinha, filha do coronel da fazenda.

Entre o trabalho escravo nas colheitas e ser um escravo reprodutor, teve filhos incontáveis na senzala, alguns permaneceram ao passar dos anos na mesma fazenda, outros morreram ou foram vendidos.

Como sempre foi um escravo que não se conformava com a situação da escravidão porque não se conformava em viver como um animal tentou realizar várias revoluções, mas mudar a cabeça e o pensamento das pessoas sempre foi muito difícil, não tendo sucesso em seus movimentos, ficou marcado pelos capitães do mato e pelo coronel da fazenda onde era escravo.

Os escravos que estavam fracos ou doentes e que tentavam fugir eram lhes dado melancia e leite, o que supostamente faria mal aos escravos e morreriam, mas na verdade era somente uma desculpa para serem mortos pelos capitães do mato.

Mesmo quando alguns escravos conseguiram a Carta de Alforria, Pai José com aproximadamente 70 anos ainda tentou fazer mais uma revolução com filhos e outros negros da fazenda. Desta vez os escravos conseguiram fugir, indo à direção ao tão falado Quilombo de Palmares. Porém, já com a idade avançada não tinha o mesmo pique dos seus filhos que ainda o acompanhavam e os escravos que participaram desta fuga. Em muitos momentos o carregaram para que conseguisse acompanhar a fuga.

Enquanto isso os capitães do mato os perseguiam com cachorros e a cavalo para a captura dos escravos fugitivos, já que os Coronéis para manter sua fama e “estatus” não podiam deixar que qualquer escravo fugisse e/ou escapasse vivo destes feitos.

Pai José pediu aos seus companheiros para seguirem em frente e o deixarem para trás, pois só atrasaria os outros escravos, que seriam capturados e castigados. Esconde-se no meio de algumas pedras (buraco) através de uma fenda. Seu azar foi que tinha pouco tempo e ali também estava escondido um gato. Pai José contou que os escravos naquela época costumavam enganar o faro dos cachorros colocando cinzas em sua volta para enganar o cheiro, mas devido aos fatos, os cachorros acabaram seguindo o gato e seu verdadeiro faro, capturando o escravo na fenda em meio às pedras. Pai José descobriu mais tarde que um escravo capturado havia denunciado seu trajeto de fuga, provavelmente em troca de sua vida. (Pai José não demonstrou rancor ao relatar este fato e nem citou o nome do escravo)

Na fazenda os feitores como castigo, amarraram-no em uma pedra por sete dias e sete noites ao tempo. Seu castigo pela fuga e por acharem que ele era o principal incentivador da revolução e fuga foi muito severo, cortaram pedaços de seu corpo, como dois dedos das mãos e recebeu muitas chibatadas, ficou sem nada para comer ou beber. Os feitores tinham a intenção que o escravo contasse onde estavam escondidos os outros escravos fugitivos. Mesmo com a severa punição, o Preto Velho não desistiu de sua vida nem dedurou os outros escravos, principalmente pela fé em Oxalá, na natureza e pela ajuda de Maria Conga, sua companheira, que nas madrugadas levava para seu querido preto uma ‘canja aguada’ com restos de comida que conseguia na fazenda.

Como os feitores tinham certeza que o escravo era o revolucionário que havia comandado a fuga, com a ordem do ‘sinhozinho’ Pai José foi liberto, para morrer ou com a intenção de que os outros escravos fugitivos o encontrassem, acabando com a fuga e a revolução. Naquela época os feitores precisavam capturar todos os escravos fugitivos vivos ou mortos para mostrar a sociedade e continuar com sua força, fama, liderança e com suas fazendas. Após os escravos fugitivos serem capturados e muitas vezes mortos, seus corpos eram expostos à sociedade e em seguida jogados no manto.

 Pai José muito debilitado pelo massacre em seu corpo e pela franqueza, saiu por trás de uma casa muito antiga e em uma emboscada encontrou uma cumbuca cheia de bolachas (ele descreveu-as como as nossas atuais bolachas de natal), como a fome estava grande, não pensou e as comeu, e cada vez que comia mais uma bolacha queria comer mais, chegou a comer toda a cumbuca (as bolachas estavam envenenadas) e em seguida foi se sentindo muito mal, com dores fortes no peito até que sua respiração parou, findando assim a vida terrena do escravo Pai José de Angola.

No final de nossa prosa, Pai José falou sobre seu nome, disse que naquele tempo não havia nomes diferentes como os de hoje em dia e sim muitos Antônios, Josés e Marias; assim existiam vários escravos com o mesmo nome e o seu é Pai José de Angola.

Disse finalizando e com pressa de “ir embora” que se no passado não existissem os escravos, não teríamos hoje a nossa religião Umbanda.

Pai José de Angola,

Por Elisa Vianna.

texto tirado da internet. 

Caboclo Sete Cachoeiras

Caboclo da linha de Xangô, uma entidade muito séria não tolera brincadeiras, falta de respeito e injustiças. Seu ponto de firmeza é nas cachoeiras, atua na linha de justiça, onde protege e ajuda os injustiçados e os inocentes, faz cumprir a lei divina da causa e efeito. Diz que se um filho esta sendo injustiçado, a justiça divina o ampara e não falha, da mesma forma ao contrário, implacavelmente a justiça divina será feita e a pedreira de Xangô cairá sobre ele.

Características

Arma	pedras, uma machadinha de pedra, ponteiros marrom
Bebida	Cerveja Preta
Fuma	charutos
Indumentária	Cocar de penas de cores variadas

Pontos Cantados

Ele vem de longe

da cidade da Jurema

Ele vem de longe

da cidade da Jurema

Ele é sete cachoeiras

e vem com ordem suprema

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Ele vem de longe

Da cidade da Jurema

Ele é Sete Cachoeiras

E vem com ordem suprema 

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Xangô de ouro e ouro ô

Xangô me coroou

Filhos de pemba, a Umbanda chora

É Xangô que já vai embora

A Umbanda gira, gira, girê

A Umbanda gira, gira, gira, girá

Caboclos são entidades que se apresentam como indígenas e incorporam também no candomblé de caboclo.

As entidades assim denominadas que se apresentam nos terreiros de umbanda são espíritos com um certo grau espiritual de evolução.

São considerados espíritos de índios que já morreram e que viraram guias de luz que voltam à Terra para prestar a caridade ao próximo. Ou almas de pessoas que assumiram a roupagem fluídica de caboclo como instrumento de ideal. São da Linha das Matas.

Apresentam-se altaneiros, dando o seu grito de guerra e gesticulando como se lançassem suas flechas. Normalmente seus conselhos visam a melhorar o ânimo dos mais necessitados. A imagem quase sempre condiz com a figura do bom selvagem romantizado, belo, puro, nobre e arrojado. São espíritos sérios e bastante contidos. Normalmente os consulentes os tratam com muito respeito e até algum temor.

Geralmente se utilizam de charutos para provocar a descarga espiritual de seu médium e também do seu consulente. Alguns assoviam, outros bradam no ato da incorporação. Costumam ser bastante sérios nos seus conselhos. São considerados, portanto, grandes trabalhadores dos terreiros.